jueves, 24 de abril de 2014

JESÚS SALVARÁ A LA IGLESIA - José Antonio Pagola

JESÚS SALVARÁ A LA IGLESIA - José Antonio Pagola

Aterrados por la ejecución de Jesús, los discípulos se refugian en una casa conocida. De nuevo están reunidos, pero no está con ellos Jesús. En al comunidad hay un vacío que nadie puede llenar. Les falta Jesús. ¿A quién seguirán ahora? ¿Qué podrán hacer sin él? “Está anocheciendo” en Jerusalén y también en el corazón de los discípulos.

Dentro de la casa, están “con las puertas cerradas”. Es una comunidad sin misión y sin horizonte, encerrada en sí misma, sin capacidad de acogida. Nadie piensa ya en salir por los caminos a anunciar el reino de Dios y curar la vida. Con las puertas cerradas no es posible acercarse al sufrimiento de las gentes.

Los discípulos están llenos de “miedo a los judíos”. Es una comunidad paralizada por el miedo, en actitud defensiva. Solo ven hostilidad y rechazo por todas partes. Con miedo no es posible amar el mundo como lo amaba Jesús, ni infundir en nadie aliento y esperanza.

De pronto, Jesús resucitado toma la iniciativa. Viene a rescatar a sus seguidores. “Entra en la casa y se pone en medio de ellos”. La pequeña comunidad comienza a transformarse. Del miedo pasan a la paz que les infunde Jesús. De la oscuridad de la noche pasan a la alegría de volver a verlo lleno de vida. De las puertas cerradas van a pasar pronto a la apertura de la misión.

Jesús les habla poniendo en aquellos pobres hombres toda su confianza: “Como el Padre me ha enviado, así también os envío yo”. No les dice a quién se han de acercar, qué han de anunciar ni cómo han de actuar. Ya lo han podido aprender de él por los caminos de Galilea. Serán en el mundo lo que ha sido él.

esús conoce la fragilidad de sus discípulos. Muchas veces les ha criticado su fe pequeña y vacilante. Necesitan la fuerza de su Espíritu para cumplir su misión. Por eso hace con ellos un gesto especial. No les impone las manos ni los bendice como a los enfermos. Exhala su aliento sobre ellos y les dice: “Recibid el Espíritu Santo”.

Solo Jesús salvará a la Iglesia. Solo él nos liberará de los miedos que nos paralizan, romperá los esquemas aburridos en los que pretendemos encerrarlo, abrirá tantas puertas que hemos ido cerrando a lo largo de los siglos, enderezará tantos caminos que nos han desviado de él.

Lo que se nos pide es reavivar mucho más en toda la Iglesia la confianza en Jesús resucitado, movilizarnos para ponerlo sin miedo en el centro de nuestras parroquias y comunidades, y concentrar todas nuestras fuerzas en escuchar bien lo que su Espíritu nos está diciendo hoy a sus seguidores y seguidoras.

José Antonio Pagola
vgentza@euskalnet.net

Red evangelizadora BUENAS NOTICIAS
 Invita a reavivar la confianza en Jesús. Pásalo.
27 de abril de 2014
2 Pascua (A)
Juan 20, 19-31
PAZ A VOSOTROS
Escrito por  Florentino Ulibarri

Paz a vosotros, mis amigos,
que estáis tristes y abatidos
rumiando lo que ha sucedido
tan cerca de todos y tan rápido.

Paz a vuestros corazones de carne,
paz a todas las casas y hogares,
paz a los pueblos y ciudades,
paz en la tierra, los cielos y mares.

Paz en el trabajo y en el descanso,
paz en las protestas y en la fiesta,
paz en la mesa, austera o llena,
paz en el debate y el diálogo sano.

Paz en los sueños y retos sociales,
paz en los surcos abiertos de las labores,
paz en la pasión pequeña o grande,
paz a todos, niños, mujeres y hombres.

Paz en las plazas y caminos,
paz en los asuntos políticos,
paz en vuestras alcobas y ritos,
paz en todos vuestros destinos.

Paz luminosa y siempre florecida,
paz que, al alba, se levante viva
y a la noche, nunca muera,
paz para vivir en fraterna armonía.

Paz que abre puertas y ventanas,
paz que no tiene miedo a las visitas,
paz que acoge, perdona y sana,
paz dichosa y llena de vida.

La paz que canta la creación entera,
que el viento transporta y acuna,
que las flores le ponen perfume y hermosura,
y todos los seres vivos con ella se alegran.

Paz que nace del amor y la entrega
y se desparrama por mis llagas
para llegar a vuestras entrañas
y haceros personas nuevas.

Mi paz más tierna y evangélica,
la que os hace hijos y hermanos,
la que os sostiene, recrea y anima,
es para vosotros, hoy y siempre, mi regalo.

¡Vivid en paz, gozad la paz.
Recibidla y dadla con generosidad.
Sembradla con ternura y lealtad,
y anunciadla en todo tiempo y lugar!

Florentino Ulibarri



PASCUA ES HACER NUESTRA SU MISMA VIDA
Escrito por  Fray Marcos
Jn 20, 19-31

Si superamos la interpretación de la resurrección como la reanimación de un cadáver, se complica mucho la comprensión de la Pascua. La experiencia pascual es una vivencia que afectó vitalmente a los seguidores de Jesús, y por tanto cambió su manera de ver a Jesús y a Dios.

Es una falta de perspectiva exegética el creer que la fe de los discípulos se basó en las apariciones o en el sepulcro vacío. Los evangelios nos dicen más bien, que para "ver" a Jesús después de su muerte, hay que tener fe. El sepulcro vacío, sin fe, solo lleva a la conclusión de que alguien se lo ha llevado y las apariciones, a pensar en un fantasma.

La resurrección es el concepto con el que los primeros cristianos quisieron trasmitir la manera de ver a Jesús después de su muerte. Esa experiencia de que seguía vivo, y además les estaba comunicando a ellos mismos Vida, no era fácil de comunicar.

Antes de hablar de resurrección, en las comunidades primitivas, se habló de exaltación y glorificación. Primero se interpretó a Jesús como el juez escatológico, que vendría al fin de los tiempos a salvar definitivamente sin hacer ninguna referencia a la resurrección.

Otra cristología que se puede percibir en algunas comunidades primitivas, es la de Jesús como taumaturgo que manifestó con su poder, que Dios estaba con él. Para ellos los milagros eran la clave de la comprensión de Jesús. Esta cristología es muy criticada ya en los mismos evangelios, lo cual quiere decir que se quería contrarrestar su influjo.

Otra manera de explicar la experiencia pascual, que no habla de resurrección, es la que considera a Jesús como la Sabiduría de Dios. Sería el Maestro que conectando con la Sabiduría preexistente del AT, nos enseña lo necesario para llegar a Dios.

Estas maneras de entender a Jesús después de su muerte, fueron condensándose en la cristología pascual, que encontró en la idea de resurrección el marco más adecuado para explicar la vivencia de los seguidores de Jesús.

En ninguna parte de los escritos canónicos del NT se narra el hecho de la resurrección. La resurrección no puede ser un fenómeno constatable empíricamente; no puede ser objeto de nuestra percepción sensorial. Todos los intentos por demostrar la resurrección como un fenómeno constatable por los sentidos, están de antemano abocados al fracaso.

La experiencia pascual sí fue un hecho histórico. En los relatos pascuales se manifiesta el intento de comunicar a los demás una vivencia íntima, que es intransferible. Desde su universo conceptual fueron elaborando unos relatos que intentan convencer a los demás de lo que ellos estaban viviendo. Desde el nuevo paradigma en el que nos encontramos hoy, no podemos entender el mensaje que quieren trasmitir. Al entenderlo literalmente, tomamos los relatos por crónicas de sucesos y perdemos el verdadero mensaje.

Cómo llegaron los discípulos a esta convicción, no lo sabemos. tenemos que descubrirlo a través de nuestra propia vivencia de resurrección. Es imposible conocer lo que pudo suceder en el interior de cada uno de ellos. Pero es muy importante que lo planteemos, porque ese mismo proceso tiene que realizarse en nosotros, para entender la resurrección.

El relato que hemos leído hoy, fue escrito hacia el año cien, es decir 70 años después de morir Jesús. Como todos los relatos de apariciones, se ajusta al esquema teológico que es común a todos: una situación dada; aparición repentina; saludo; reconocimiento después de dudar; la misión. El querer entenderlo literalmente, nos priva del verdadero contenido. Es curioso que el relato de hoy no tenga en cuenta para nada el inmediato anterior del evangelio que leímos el domingo pasado. (Magdalena, Pedro y Juan en el sepulcro)

Reunidos el primer día de la semana. La creación del mundo había durado seis días. El séptimo descansó Dios. Jesús comienza la nueva creación el primer día de una nueva semana, es decir, el tiempo de otra creación, esta vez definitiva. Esta interpretación teológica vino después de la práctica que muy pronto se hizo común entre los cristianos. Los que seguían a Jesús, todos judíos, empezaron a reunirse después de terminar la celebración del Sábado. Al reunirse en la noche, era ya para ellos el domingo. En el texto se ve que en las comunidades, estaba ya consolidado el ritmo de las reuniones litúrgicas.

Se hizo presente en medio sin recorrer ningún espacio. Jesús había dicho: "Donde dos o más estén reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos". Él es para la comunicad fuente de vida, referencia y factor de unidad. La comunidad cristiana está centrada en Jesús y solamente en él. Jesús se manifiesta, se pone en medio y les saluda. No son ellos los que buscan la experiencia sino que se les impone.

Los signos de su amor (las manos y el costado) evidencian que es el mismo que murió en la cruz. No hay lugar para el miedo a la muerte. La verdadera vida nadie puede quitársela a Jesús ni se la quitará a ellos. La permanencia de las señales, indica la permanencia de su amor. La comunidad tiene la experiencia de que Jesús comunica vida.

"Sopló" es el verbo usado por los LXX en Gn 2,7. Con aquel soplo se convirtió el hombre barro en ser viviente. Ahora Jesús les comunica el Espíritu que da verdadera Vida. Termina así la creación del hombre. "Del Espíritu nace espíritu" (3,6). Esto significa nacer de Dios. Se ha hecho realidad la capacidad para ser hijos de Dios. La condición de hombre-carne queda transformada en hombre-espíritu.

La aclaración de que Tomás no estaba con ellos, prepara una lección para todos los cristianos. Separado de la comunidad no tiene la experiencia de Jesús vivo; está en peligro de perderse. Solo cuando se está unido a la comunidad se puede ver a Jesús.

Cuando los otros le decían que habían visto al Señor, le están comunicando la experiencia de la presencia de Jesús, que les ha trasformado. Les sigue comunicando la Vida, de la que tantas veces les ha hablado. Les ha comunicado el Espíritu y les ha colmado del amor que ahora brilla en la comunidad. Jesús no es un recuerdo del pasado, sino que está vivo y activo entre los suyos. Tenemos aquí otra enseñanza clave. Los testimonios nunca son suficientes, no pueden suplir la experiencia personal de la nueva Vida.

A los ocho días, es decir, en la siguiente ocasión en que la comunidad se vuelve a reunir. Jesús se hace presente en cada celebración comunitaria. El día octavo es el día primero de la creación definitiva. La creación que Jesús ha realizado durante su vida, el día sexto, y que tiene su máxima expresión en la cruz, llega a su plenitud en la Pascua. Tomás se ha reintegrado a la comunidad, allí puede experimentar el Amor.

¡Señor mío y Dios mío! La respuesta de Tomás es tan extrema como su incredulidad. Se negó a creer si no tocaba sus manos traspasadas. Ahora renuncia a la certeza física y va mucho más allá de lo que ve. Al llamarle Señor y Dios, reconoce la grandeza, y al decir mío, el amor de Jesús y lo acepta dándole su adhesión.

Dichosos los que crean sin haber visto. Todos tienen que creer sin haber visto, porque lo que se ve, no se cree. El reproche de Jesús se refiere a la negativa a creer el testimonio de la comunidad. Tomás quería tener un contacto con Jesús como el que tenía antes de su muerte. Pero la adhesión no se da al Jesús del pasado, sino al presente. Solo el marco de la comunidad hace posible la experiencia de Jesús vivo, resucitado.

Meditación-contemplación

Ya no soy yo el que vive, es Cristo quien vive en mí. (Pablo)
Métete esto bien en la cabeza:
sin experiencia pascual, no hay cristiano posible.
Es necesario un proceso de interiorización de lo aprendido sobre Jesús.
.........................

El difícil paso que dieron los discípulos de Jesús,
del conocimiento externo y sensorial a la experiencia viva,
es el paso que tengo que dar yo, del conocimiento teórico de Jesús,
a la vivencia interna de que me está comunicando su misma VIDA.
...................

El Espíritu es el que da vida, la carne no sirve de nada.
El mismo Espíritu que descendió sobre él,
me está invadiendo a mí en cada momento.
Si dejo que él tome las riendas de mi ser, me hará vivir su misma Vida.
.........................

Fray Marcos




UNA APARICIÓN MUY PECULIAR
Escrito por  José Luís Sicre

Todas las apariciones de Jesús resucitado son peculiares. Incluso cuando se cuenta la misma, los evangelistas difieren: mientras en Marcos son tres las mujeres que van al sepulcro (María Magdalena, María la de Cleofás y Salomé), y también tres en Lucas, pero distintas (María Magdalena, Juana y María la de Santiago), en Mateo son dos (las dos Marías) y en Juan una (María Magdalena, aunque luego habla en plural: «no sabemos dónde lo han puesto»).

En Marcos ven a un muchacho vestido de blanco sentado dentro del sepulcro; en Mateo, a un ángel de aspecto deslumbrante junto a la tumba; en Lucas, al cabo de un rato, se les aparecen dos hombres con vestidos refulgentes. En Mateo, a diferencia de Marcos y Lucas, se les aparece también Jesús.

Podríamos indicar otras muchas diferencias en los demás relatos. Como si los evangelistas quisieran acentuarlas para que no nos quedemos en lo externo, lo anecdótico.

Las peculiaridades de este relato de Juan

1. El miedo de los discípulos. Es el único caso en el que se destaca algo tan lógico, y se ofrece el detalle tan visivo de la puerta cerrada. Acaban de matar a Jesús, lo han condenado por blasfemo y por rebelde contra Roma. Sus partidarios corren el peligro de terminar igual. Además, casi todos son galileos, mal vistos en Jerusalén. No será fácil encontrar alguien que los defienda si salen a la calle.

2. El saludo de Jesús: «paz a vosotros». Tras la referencia inicial al miedo a los judíos, el saludo más lógico, con honda raigambre bíblica, sería: «no temáis». Sin embargo, tres veces repite Jesús «paz a vosotros». Algún listillo podría presumir: «Normal; los judíos saludan shalom alekem, igual que los árabes saludan salam aleikun». Pero no es tan fácil como piensa. Este saludo, «paz a vosotros» sólo se encuentra también en la aparición a los discípulos en Lucas (24,36). Lo más frecuente es que Jesús no salude: ni a los once cuando se les aparece en Galilea (Mc y Mt), ni a los dos que marchan a Emaús (Lc 24), ni a los siete a los que se aparece en el lago (Jn 21). Y a las mujeres las saluda en Mt con una fórmula distinta: «alegraos». ¿Por qué repite tres veces «paz a vosotros» en este pasaje? Vienen a la mente las palabras pronunciadas por Jesús en la última cena: «La paz os dejo, os doy mi paz, y no como la da el mundo. No os turbéis ni os acobardéis» (Jn 14,27). En estos momentos tan duros para los discípulos, el saludo de Jesús les desea y comunica esa paz que él mantuvo durante toda su vida y especialmente durante su pasión.

3. Las manos, el costado, las pruebas y la fe. Los relatos de apariciones pretenden demostrar la realidad física de Jesús resucitado, y para ello usan recursos muy distintos. Las mujeres le abrazan los pies (Mt), María Magdalena intenta abrazarlo (Jn); los de Emaús caminan, charlan con él y lo ven partir el pan; según Lucas, cuando se aparece a los discípulos les muestra las manos y los pies, les ofrece la posibilidad de palparlo para dejar claro que no es un fantasma, y come delante de ellos un trozo de pescado. En la misma línea, aquí muestra las manos y el costado, y a Tomás le dice que meta en ellos el dedo y la mano. Es el argumento supremo para demostrar la realidad física de la resurrección. Curiosamente se encuentra en el evangelio de Jn, que es el mayor enemigo de las pruebas física y de los milagros para fundamentar la fe. Como si Juan se hubiera puesto al nivel de los evangelios sinópticos para terminar diciendo: «Dichosos los que crean sin haber visto».

4. La alegría de los discípulos. Es interesante el contraste con lo que cuenta Lucas: en este evangelio, cuando Jesús se aparece, los discípulos «se asustaron y, despavoridos, pensaban que era un fantasma»; más tarde, la alegría va acompañada de asombro. Son reacciones muy lógicas. En cambio, Juan sólo habla de alegría. Así se cumple la promesa de Jesús durante la última cena: «Vosotros ahora estáis tristes; pero os volveré a visitar y os llenaréis de alegría, y nadie os la quitará» (Jn 16,22). Todos los otros sentimientos no cuentan.

5. La misión. Con diferentes fórmulas, todos los evangelios hablan de la misión que Jesús resucitado encomienda a los discípulos. En este caso tiene una connotación especial: «Como el Padre me ha enviado, así os envío yo». No se trata simplemente de continuar la tarea. Lo que continúa es una cadena que se remonta hasta el Padre.

6. El don de Espíritu Santo y el perdón. Marcos y Mateo no dicen nada de este don y Lucas lo reserva para el día de Pentecostés. El cuarto evangelio lo sitúa en este momento, vinculándolo con el poder de perdonar o retener los pecados. ¿Cómo debemos interpretar este poder? No parece que se refiera a la confesión sacramental, que es una práctica posterior. En todos los otros evangelios, la misión de los discípulos está estrechamente relacionada con el bautismo. Parece que en Juan el perdonar o retener los pecados tiene el sentido de admitir o no admitir al bautismo, dependiendo de la preparación y disposición del que lo solicita.

Dos lecturas contra Tomás

Las dos primeras lecturas le quitan la razón a Tomás cuando piensa que para creer hace falta una demostración personal y científica. Las dos hablan de personas que creen en Jesús resucitado y viven de acuerdo con esta fe sin pruebas de ningún tipo.

La primera, de Hechos, ofrece un cuadro espléndido, quizá demasiado idílico, de la primitiva comunidad cristiana. Que en medio de numerosas críticas y persecuciones un grupo de gente sencilla desee formarse en la enseñanza de los apóstoles, comparta la oración, los sentimientos y los bienes, es algo que supera todo expectativa. Estas personas creen, sin necesidad de prueba alguna, que Jesús ha resucitado y las salva.

La segunda ofrece el mejor comentario a lo que dice Jesús a Tomas: «No habéis visto a Jesucristo, y lo amáis; no lo veis, y creéis en él; y os alegráis con un gozo inefable y transfigurado, alcanzando así la meta de vuestra fe: vuestra propia salvación.»

José Luís Sicre





DOS NUEVOS SANTOS
Escrito por  José Sánchez Luque

La canonización de los papas Juan XXIII y Juan Pablo II nos lleva a reflexionar sobre tan inusitado evento.

La palabra 'santidad' aparece hoy sujeta a muchas interpretaciones. En la Iglesia católica está cargada de prejuicios que impiden ver el concepto teológico en toda su profundidad. Se identifica santidad con religiosidad, fenómenos extraordinarios y milagros. Se habla de canonizaciones interesadas e incluso discutidas.

La Biblia y la tradición teológica de los primeros siglos han dejado bien claro que solo Dios es santo. Solo Jesucristo fue reconocido como el santo de Dios. A partir de ahí la santidad tiene que ser concebida como un estilo de vida propuesto a todo ser humano: el estilo de vida de Jesús, el hombre apasionado por Dios y apasionado por las víctimas, que hizo avanzar el proyecto de Reino de Dios.

Para un amplio sector de la Iglesia las canonizaciones han perdido interés. Por muchas razones. Una de ellas puede ser la nueva imagen de Dios. Hasta hace pocas décadas el concepto de Dios como juez implacable, castigador, exigente y lejano, hacía que la gente se acercara más a la Virgen y a los santos. Los veíamos como más cercanos, más comprensivos e indulgentes. Pero al extenderse la fe en un Dios cercano, padre- madre, tierno, comprensivo y lleno de infinito amor, ya los intermediarios han perdido relevancia.

Por otra parte, la inflación de los últimos papas que han beatificado a más de mil personas y han canonizado a cerca de cincuenta, ha hecho que estas declaraciones pierdan relevancia.

Pensemos que la Iglesia no pretende presentarnos a superhombres o a súper mujeres, dotados de poderes extraordinarios. Más bien lo que la Iglesia pretende decirnos al canonizar a una persona es que en la ambigüedad de una vida humana, con sus fallos y contradicciones, y con sus aspectos evangélicos y humanos, se manifiesta la gracia de Dios.

Sin duda que en Juan XXIII, testigo de la bondad y de la compasión activa, y en Juan Pablo II, testigo de una tenaz ortodoxia, se han hecho presentes la bondad y la misericordia del Dios de Jesús. Han sido dos personas muy distintas, incluso con un concepto de Iglesia bastante divergente, pero  han sido capaces de tender puentes y derribar muros para una mayor humanización de nuestro mundo.

El largo pontificado de Juan Pablo II marcó a la Iglesia. Pero mucho más la marcó el pontificado relámpago de Juan XXIII a través de su concilio.

Estaríamos ahora ante un cambio verdaderamente evangélico y relevante de la Iglesia, si el papa Francisco logra desatar el concilio de las hermenéuticas conservadoras y restauradoras y llevarlo adelante por canales apenas esbozados u obstruidos: la Iglesia pobre de los pobres, la colegialidad en todos los ámbitos, la reforma en profundidad de la curia, la profecía, el protagonismo de la mujer, etc. Es lo que formuló en su documento programático "La alegría del Evangelio".

Falta que nuestros pastores se decidan a aplicarlo "sin prohibiciones ni miedos" (EG 33) en sus diócesis. Sería triste que ahora que tenemos un papa como Dios manda, nuestros obispos no le obedezcan.

Con esto no pretendo insinuar que los otros papas hayan sido mediocres. Ni mucho menos. Todos los papas del siglo XX han sido personas de una valía fuera de lo común. Pero han tenido una limitación: se han dejado llevar demasiado por los dictados de los tres mil componentes de la curia romana, lo que les ha dado un talante, en algunos aspectos, poco valiente y renovador. Es célebre la anécdota de Pablo VI cuando le rogó a un obispo: "Dígale Vd. al mundo lo que yo no puedo decirle porque no me dejan hablar".

Todos han sido un poco rehenes de la curia menos Juan XXIII y el papa Francisco. Esperamos que ahora que tenemos un papa abierto, creativo y sin miedos, nuestros obispos  comprendan que el Señor "no nos quiere príncipes que se esconden ante los problemas y se encierran en su comodidad. Porque la comodidad –escribe Francisco con asombrosa claridad- no es más que un lento suicidio" (EG 271 y 272).

Confiamos en que san Juan XXIII y san Juan Pablo II hagan el milagro que necesitamos. Y que nos enseñen a obispos, cardenales, curas y laicos a vivir abiertos a la novedad de Jesús luchando sin miedo por hacer un mundo más humano y fraterno, donde todas las personas tengan trabajo, pan, techo y dignidad.

Le rogamos a los dos nuevos santos nos concedan obispos y curas a los que nos les preocupe presidir, ni guiar, ni preservar la verdad, sino acompañar, comprender y descubrir la buena noticia de Jesús junto a los humillados de la tierra.

Que no "caigan en la tentación de mantenerse a una prudente distancia de las llagas del Señor; porque Jesús quiere que toquemos la miseria humana, que toquemos la carne sufriente de los demás", como bellamente escribe el papa Francisco (EG 270).

José Sánchez Luque





Francisco y Juan XXIII

"Francisco es el papa más cercano a Juan XXIII por su amor a la verdad, a la caridad y a la pobreza en el sentido franciscano" y a lo que Roncalli llamó "la medicina de la misericordia", explica el historiador y escritor Marco Roncalli, sobrino-nieto de Juan XXIII.

Para Roncalli, "ambos hablan de una Iglesia que es de todos y en la que nadie está excluido, sobre todo los pobres". El periodista acaba de publicar "Papa Giovanni. Il Santo", en el que ante todo se agradece al papa Francisco su aceleración del proceso de canonización.

"Se necesitaba un papa Francisco para ello, y no es una casualidad", explica Roncalli, ya que el papa argentino decidió el pasado julio que se elevaría a los altares a Juan XXIII sin necesidad de un milagro.

Se trata del deseo de Francisco de reducir el tiempo para dar a toda la Iglesia la oportunidad de celebrar al mismo tiempo la canonización de Juan XXIII, iniciador del Concilio Vaticano II y la de Juan Pablo II, "el ejecutor de los documentos pastorales, espirituales y doctrinales de este Concilio".

Para Roncalli, la ceremonia del 27 de abril en el Vaticano, representará la "voluntad" del papa Francisco de "reafirmar el Concilio Vaticano II, de relanzarlo y alejarlo de ciertas dialécticas que lo habían confinado o congelado un poco y de hacer volver a insuflar el aire de la primavera conciliar".

Marco Roncalli analiza la "santidad" de Juan XXIII y considera que "fue algo que él persiguió durante toda su vida. Desde la infancia hasta la muerte. Y que casi se fundió en una sola dimensión entre lo privado y lo público".

"Pero no era un santo, por así decirlo, sólo para sí mismo, sino para los demás", puntualiza.

"Hablando con su ex secretario y ahora cardenal, Loris Capovilla, sobre la noticia de la canonización, me dijo que para él no era otra cosa que la confirmación de lo que él vio en todos esos años: una santidad en la cotidiana normalidad", agrega.

Para Marco Roncalli es importante leer sus apuntes y escritos y donde se aprecia que, ya desde pequeño, tenía el constante pensamiento de ser un santo, como cuando escribía: "Todo el mundo me llama Santo Padre, pues sí, tengo y quiero serlo verdaderamente, anotaba Juan XXIII"

"Nunca la Iglesia Católica ha dado un testimonio tan alto y tan puro. Ha tenido otros grandes santos como él, pero ninguno que encarnase tanta santidad", destaca el autor de varias biografías del "papa Bueno".

El sobrino de Juan XXIII cuenta su versión del porqué se le llamó el "papa Bueno" y es que, asegura, "fue un hombre que nunca impuso nada a nadie y que respetó a todos con los que conversó".

"Obviamente, la bondad en él no era ingenuidad", matiza.

Para Marco Roncalli, uno de los expertos que el Vaticano ha elegido para unas conferencias previas a la doble canonización, pone la atención sobre el que fue también el papa de la paz y la diplomacia, "como se muestra en su encíclicas "Pacem in Terris", que nació en los días de la terrible crisis de Cuba y de la distensión entre los dos bloques".

"Los documentos que van saliendo poco a poco no hacen sino confirmar el papel de gran importancia que tuvo, por ejemplo, en la apertura a los países de la Europa del Este", subrayó.

Marco Roncalli y toda su familia se sienten estos días entre la "felicidad y la responsabilidad" y acudirán al Vaticano para participar "con sobriedad y sencillez" a la canonización.



LA ORACIÓN DE JESÚS
Escrito por  José Luís Sicre

Esta charla, pronunciada el pasado Jueves Santo, se refiere a la oración de Jesús. En efecto, Jesús dedica mucho tiempo en este día a la oración. Según el ritual judío de la celebración de la Pascua, aparte de las bendiciones sobre el pan y el vino, se recitaban los Salmos 112-118, y a esto añadió Jesús, según cuentan los evangelios, la oración sacerdotal al final de la última cena y tres largas horas de oración en el huerto de los Olivos...



1. LA ORACIÓN DEL JUDÍO PIADOSO EN TIEMPOS DE JESÚS

Los judíos, como todos los pueblos semitas, estaban acostumbrados a rezar, sobre todo con tres tipos de oraciones: los himnos, para alabar a los dioses por su grandeza; las bendiciones, para alabarlos por sus acciones benéficas; y las peticiones, para impetrar su favor en momentos difíciles de la vida, enfermedad, persecución de los enemigos, adversidades, etc.

Para esto los judíos contaban desde siglos antes de diversas colecciones de salmos que terminaron agrupadas en un solo libro. Pero en tiempos de Jesús la oración del judío piadoso no se limitaba a recitar algún que otro salmo. Estaba mucho más regulada.

1.1. La recitación del Shemá

El judío piadoso comenzaba y terminaba el día recitando el Shemá, que no es propiamente una oración, sino una confesión de fe. Se trata de tres textos tomados del Pentateuco. Cuando uno los escucha por primera vez, parecen muy distintos y sin relación entre ellos. Pero están muy relacionados.

El primero recuerda el mandamiento principal: amar a Dios.

«Escucha, Israel, el Señor, nuestro Dios, es solamente uno. Amarás al Señor, tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas. Las palabras que hoy te digo queda­rán en tu memoria, se las inculcarás a tus hijos y hablarás de ellas estando en casa y yendo de camino, acostado y levantado; las atarás a tu muñeca como un signo, serán en tu frente una señal; las escribirás en las jambas de tu casa y en tus portales.»

El segundo habla de los beneficios que esto trae y del grave peligro que supone la idolatría.

«Si escuchas y obedeces los preceptos que yo te mando hoy, amando al Señor, vuestro Dios, y sirviéndole con todo el corazón y con toda el alma, yo mandaré a vuestra tierra la lluvia a sus tiempos: la lluvia temprana y la tardía; cosecharás tu trigo, tu mosto y tu aceite; yo pondré hierba en tus campos para tu ganado, y comerás hasta hartarte. Pero, cuidado, no os dejéis seducir ni os desviéis sirviendo a dioses extranjeros y postrándoos ante ellos; porque se encenderá la ira del Señor contra vosotros, cerrará el cielo y no habrá más lluvia, el campo no dará sus cosechas y desapareceréis enseguida de esa tierra buena que os va a dar el Señor. Meteos estas palabras mías en el corazón y en el alma, atadlas a la muñeca como un signo, ponedlas de señal en vuestra frente, enseñádselas a vuestros hijos, habladles de ellas estando en casa y yendo de camino, acostado y levantado, escríbelas en las jambas de tu casa y en tus portales, para que dures tú y duren tus hijos en la tierra que el Señor juró dar a tus padres, cuanto dure el cielo sobre la tierra.»

El tercer texto habla de otro peligro, pero esta vez no viene de fuera, de los dioses paganos, sino del interior de nosotros mismos: de los caprichos de nuestro corazón y de nuestros ojos.

«El Señor dijo a Moisés: Di a los israelitas: Haceos borlas y cosedlas con hilo violeta a la franja de vuestros vestidos. Cuando las veáis, os recordarán los mandamientos del Señor y os ayudarán a cumplirlos sin ceder a los caprichos del corazón y de los ojos, que os suelen seducir. Así recordaréis y cumpliréis todos mis mandatos y viviréis consagrados a vuestro Dios. Yo soy el Señor, vuestro Dios, que os sacó de Egipto para ser vuestro Dios. Yo soy el Señor, vuestro Dios.»

La práctica de recitar el Shemá al comienzo y al final del día está atestiguada ya en el siglo II a.C., y se observa tanto en Palestina como en la Diáspora. No es preciso recitarla en hebreo; puede hacerse en cualquier idioma.

Todos los varones israelitas adultos, y los jóvenes a partir de los 13 años, estaban obligados a recitar el Shemá. Las muje­res, los niños y los esclavos estaban exentos, ya que no tenían tiempo disponible. A los niños se les enseñaba la oración desde que eran capaces de hablar.

La recitación del Shemá era conside­rada el mínimo de la práctica religiosa. Quien no la hacía se apartaba de la comunidad. «¿Quién es un 'am ha'ares [impío]? El que no recita por la mañana y por la noche el Shemá» (Rabí Eliezer, hacia el año 90).

1.2. Las Dieciocho bendiciones (Tefilá o 'Amidá)

A la práctica de recitar el Shemá se unió otra completamente distinta: la de los tres tiempos de oración durante el día (mañana, tarde y noche), atestiguada por primera vez a mediados del siglo II a.C. en el libro de Daniel (6,11.14). Por la mañana, inmediatamente después del Shemá, se rezaba la Tefilá. Por la tarde, sólo la Tefilá. Al ponerse el sol, Shemá y Tefilá, igual que por la mañana, aunque esta práctica tardó más en imponerse. A esta oración estaban obligados todos, incluso mujeres y niños.

A diferencia del Shemá, que es una profesión de fe, lo típico de estos momentos es la bendición de Dios y la petición. Para ello se pronuncian dieciocho bendiciones. Al ser la oración por excelencia se la conoce como "la oración" (Tefilá). Por recitarse de pie, se la conoce también como 'Amidá ('amad significa en hebreo "estar de pie"). Y por su número se la llama también "las Dieciocho" (shemone esré).

Según J. J. Hertz, "esta oración no es producto de una sola mente ni de un solo período"; en su opinión, comenzó a formarse el siglo IV a.C. y terminó de redactarse hacia el año 100 de nues­tra era. En la época del Segundo Templo (la de Jesús) existían como mínimo las tres primeras bendiciones y las tres últimas, conocidas ya por las escuelas de Shammai y de Hillel.

La primera bendición celebra a Dios como anfitrión del universo, que alimenta a todas sus criaturas. Dice así:

«Bendito seas tú, Señor Dios nuestro, rey del universo, que en tu bondad nutres al mundo entero con favor, con gracia y con misericordia, que das alimento a toda criatura porque tu gracia es eterna. Por tu gran bondad, nunca nos ha faltado el alimento y nunca nos faltará. Por tu gran nombre tú nutres y sostienes toda cosa, concedes tus beneficios a todos y preparas el alimento a todas las criaturas que has creado. Bendito seas tú, Señor, que nutres a todos los seres.»

La segunda bendición da gracias por los grandes beneficios que el pueblo de Israel recibió de Dios, especialmente por la tierra.

«Te damos gracias, Señor Dios nuestro, por haber dado a nuestros padres un país delicioso, hermoso y amplio; por habernos hecho salir, Señor Dios nuestro, del país de Egipto y habernos liberado de la casa de esclavitud; por la alianza que has sellado en nuestra carne, por la ley que nos has entregado, por los preceptos que nos has dado a conocer, por la vida, la piedad y la clemencia que nos has concedido, y por el alimento que nos procuras constantemente, cada día, siempre y en todo lugar. Señor Dios nuestro, te damos gracias y te bendecimos por todo. Que tu nombre sea bendecido por boca de todos los vivientes, siempre y por la eternidad, según está escrito: 'Cuando comas y te sacies, bendecirás al Señor tu Dios por la tierra que te ha dado'. Bendito seas tú, Señor, por la tierra y por el alimento.»

En la tercera bendición se pide a Dios que reconstruya Jerusalén. Es una bendición muy antigua, de una época en la que Jerusalén era todavía una ciudad pequeña, pobre, sin las murallas ni los edificios que construyó Herodes. Dice así:

«Señor, Dios nuestro, ten piedad de Israel, tu pueblo, de Jerusalén, tu ciudad, tabernáculo de tu gloria, del reino de la casa de David tu ungido, de la casa santa y grande sobre la que se ha proclamado tu nombre. Dios nuestro, Padre nuestro, sé nuestro pastor, nútrenos, sostennos, provee a nuestras necesidades, redímenos y libéranos pronto de todas las tribulaciones, Señor Dios nuestro. No permitas que tengamos necesidad de la ayuda de los hombres ni de sus préstamos, sino sólo de tu mano, llena, abierta, santa y generosa... Y reconstruye pronto, hoy mismo, a Jerusalén, tu ciudad santa. Bendito seas tú, Señor, que en tu misericordia reconstruyes a Jerusalén.»

1.3. Bendiciones para distintos momentos del día

Los textos anteriores son los que el israelita piadoso recita obligatoriamente al comienzo, mitad y final del día. Pero el espíritu de alabanza impulsa a bendecir a Dios a lo largo de todo el día.

Al levantarse

Hay una larga oración para los quince actos que realiza el israelita piadoso cuando se levanta.

Al despertarse, diga: Dios mío, el alma que tú me has dado es pura. Tú la has creado, tú la has formado y tú me la has insuflado. Tú la conservas en mí, tú me la tomarás (cuando muera) y tú me la devolverás el día de la resurrección. Mientras esta alma anime mi cuerpo, yo te daré gracias, Eterno, Dios mío y Dios de mis padres, Señor de todas las cosas, soberano de todas las almas. Seas bendito, Eterno, que devuelves las almas a los difuntos.

Al escuchar el canto del gallo, diga: Bendito el que dio al gallo inteligencia para distinguir el día de la noche.

Cuando abre los ojos, diga: Bendito el que da vista a los ciegos.

Cuando se sienta en la cama, diga: Bendito el que libera a los prisioneros.

Cuando se viste, diga: Bendito el que viste al desnudo.

Cuando se endereza, diga: Bendito el que levanta a los encorvados.

Cuando toca el suelo, diga: Bendito el que extendió la tierra sobre las aguas.

Cuando se pone de pie, diga: Bendito el que dispone los pasos del hombre.

Cuando se pone los zapatos, diga: Bendito el que satisface mis necesidades.

Cuando se aprieta el cinturón, diga: Bendito el que ciñe a Israel de fuerza.

Cuando se pone el turbante, diga: Bendito el que corona a Israel de majestad.

Cuando se pone el vestido con las borlas, diga: Bendito el que nos ha santificado con sus preceptos y nos ha ordenado cubrirnos con vestidos provistos de borlas.

Cuando se pone las filacterias en el brazo, diga: Bendito el que nos ha santificado con sus preceptos y nos ha mandado ponernos las filacterias. Cuando se pone las filacterias en la cabeza: Bendito el que nos ha santificado con sus preceptos y nos ha dado el precepto de las filacterias.

Cuando se lava las manos, diga: Bendito el que nos ha santificado con sus preceptos y nos ha mandado lavarnos las manos.

Cuando se lava la cara, diga: Bendito el que arranca el sueño de mis ojos y la somnolencia de mis párpados; que sea tu voluntad, Señor Dios mío, habituarme a tu Ley y estar unido a tus preceptos; no permitas que caiga en poder del pecado, del mal, de la tentación y de la vergüenza, y doblega mi carácter para que te esté sometido; aléjame del hombre malo, del mal compañero, y úneme a la gente buena, al buen compañero, en tu mundo, y haz que hoy y siempre encuentre gracia, caridad y misericordia a tus ojos y a los ojos de todos los que me ven; y realiza obras buenas en mi favor. Bendito tú, Señor, que haces obras buenas en favor del pueblo de Israel.

Durante el día

En la carta a los Romanos escribe Pablo que «Dios interviene en todas las cosas para bien de quienes lo aman» (Rom 8,28). A propósito del famoso rabí Aquiba se contaba una historia que confirma esta idea.

«Una vez que Aquiba se encontraba de viaje, llegó a una ciudad, pidió hospitalidad, y no se la concedieron. Y dijo: 'Todo lo que Dios hace, lo hace para nuestro bien'. Y se fue a pasar la noche en descampado. Tenía con él un gallo, un asno y una linterna; vino el viento y apagó la linterna; vino un gato y se comió al gallo; vino un león y se comió al asno. Y dijo: 'Todo lo que Dios hace, lo hace para nuestro bien'. Durante la noche, vinieron las tropas de los invasores, cogieron presos a los ciudadanos, y él les dijo: 'Ya os dije que todo lo que Dios hace lo hace para nuestro bien'» (b. Ber 60b).

Esta anécdota le sirve a Di Sante para justificar la abundancia de bendiciones, ya que se da gracias a Dios no sólo por las cosas buenas, sino también por las aparentemente malas. Incluso las necesidades fisiológicas puede ser objeto de una bendición.

«Bendito seas tú, Señor Dios nuestro, rey del mundo, que formaste al hombre con sabiduría y has creado en él orificios y canales. Tu gloriosa majestad sabe que si uno de ellos se cierra o se rompe de algún modo, ninguna criatura puede sobrevivir. Bendito seas tú, Señor, que concedes la salud a toda criatura y actúas de forma maravillosa.»

1.4. Oraciones para ocasiones particulares

Existen también fórmulas para los casos de viaje, enfermedad, cercanía de la muerte, aniversario, un acontecimiento importante, verse libre de un peligro, etc.



2. LA ORACIÓN DE JESÚS

2.1. Su práctica de oración

Jesús, como miembro de una familia piadosa, practicaba las tres horas de oración y asistía al culto sinagogal el sábado («según su costumbre», dice Lc 4,16). Además, indirecta­mente también sabemos que conocía la Tefilá, ya que utiliza expresiones tomadas de las dos primeras bendiciones: «Bendito seas Señor, Dios de Abrahán, Dios de Isaac, Dios de Jacob» (Mc 12,26) y «Señor del cielo y de la tierra» (Mt 11,25). Por otra parte, la comunidad cristiana seguía practicando la costumbre de rezar a las tres de la tarde (Hech 3,1), lo que demuestra que Jesús debió practicarla.

Por consiguiente, podemos afirmar que Jesús no pasó ningún día de su vida sin respetar los tres momentos de oración. Pero hay algo mucho más importante que la observancia de esta costumbre piadosa. La oración no es para Jesús una norma que hay que cumplir sino algo absolutamente necesario, lo más importante en esta vida.

El evangelio de Marcos, al comienzo de la actividad pública de Jesús, cuenta cómo era un día suyo normal. Y empieza levantándose muy temprano para irse al campo y allí rezar largamente a solas con Dios (Mc 1,35). Esta práctica de la oración solitaria la consigna Marcos en otro momento, después de la multiplicación de los panes, tras despedir a la gente, «subió al monte a orar» (Mc 6,45). Y Lucas afirma que esta era su costumbre: «se retiraba a lugares solitarios a orar» (Lc 5,16), «oraba a solas» (Lc 9,18). Además presenta a Jesús rezando en cuatro momentos fundamentales de su vida: durante el bautismo (Lc 3,21), antes de elegir a los doce apóstoles, cuando «se pasó la noche orando a Dios» (Lc 6,12), antes de la transfiguración, y en el huerto de los olivos.

2.2. Las oraciones de Jesús

Los evangelios recogen seis oraciones de Jesús pronunciadas en momentos muy distintos. La única que aparece en los tres evangelios sinópticos, con ligeras variantes, es la oración del huerto. Mateo y Lucas ofrecen otras dos oraciones: el Padre nuestro y un grito de alabanza.

Las otras tres oraciones se encuentran en el evangelio de Juan. Son muy distintas entre sí. La primera es una bendición antes de la resurrección de Lázaro: «Te doy gracias, Padre, porque me has escuchado. Yo sé que siempre me escuchas, pero lo digo por la gente que me rodea, para que crean que tú me enviaste» (Jn 11,41-42). La segunda una breve petición en la explanada del templo: «Padre glorifica tu nombre» (Jn 12,27-28). La tercera es la extensa oración pronunciada al final de la última cena que se conoce generalmente como la oración sacerdotal.

Cuando se comparan estas oraciones con las otras oraciones judías se advierte una interesante diferencia en el uso de la lengua. El Shemá y la Tefilá son oraciones hebreas. El Padrenuestro, en cambio, es una oración aramea, como lo demuestra el juego de palabras "deuda/deudores", que son aramaísmos típicos, y también es arameo la invocación Abba y el grito de Jesús en la cruz (Eloí, Eloí...). De esta forma, Jesús saca la oración del marco litúrgico de la lengua sagrada para insertarla en el ambiente cotidiano.

Más interesante todavía es la diferencia en el contenido. Mañana hablaré de la oración del huerto y de otra oración parecida que se encuentra en el evangelio de Juan. Hoy me centraré en el grito de júbilo, el Padre nuestro y la oración sacerdotal.

El grito de júbilo

Se trata de una breve acción de gracias y alabanza que sólo se encuentra en los evangelios de Mateo y Lucas.

«¡Te doy gracias, Padre, Señor de cielo y tierra! Porque has ocultado estas cosas a los entendidos y se las has revelado a la gente sencilla. Sí, Padre, ésa ha sido tu elección» (Mt 11,25-26).

Estas palabras adquieren pleno sentido cuando las situamos en su contexto. Jesús tiene ya una experiencia suficientemente larga sobre cómo reacciona la gente ante su predicación. Están los «sabios y entendidos», los escribas y fariseos, que se aferran a sus conocimientos religiosos y teológicos, y se escandalizan de Jesús o lo rechazan. Y está la «gente sencilla», sin prejuicios, a la que Dios puede revelar­le algo nuevo porque no creen saberlo todo. Esta gente acepta que Jesús es el Mesías aunque no imponga la religión a sangre y fuego; acepta que es el enviado de Dios aunque coma, beba y trate con gente de mala fama; se deja interpelar por su palabra y enmienda su conducta. Esto, como la futura confesión de Pedro, es un don de Dios. La capacidad de ver lo bueno, lo positivo, lo que construye. Los sabios y entendidos se quedan en disquisiciones, matices, análisis, y terminan sin aceptar a Jesús. Y Jesús alaba al Padre por este prodigio que realiza en los pequeños.

El Padre nuestro

El Padre nuestro también se encuentra solamente en los evangelios de Mateo y Lucas, con la notable diferencia de que en Mateo tiene siete peticiones y en Lucas sólo cuatro (faltan «hágase tu voluntad...», «no nos dejes caer...», «líbranos del mal»).

El Padre nuestro no es una simple oración; es la síntesis de todo lo que Jesús vivió y sintió a propósito de Dios, del mundo y de sus discípulos. En torno a estos temas giran las siete peticiones de Mateo.

Frente a un mundo que prescinde de Dios, lo ignora o incluso lo ofende, Jesús propone como primera petición, como ideal supremo del discípulo, el deseo de la gloria de Dios: «santificado sea tu Nombre»; dicho con palabras más claras: «proclámese que Tú eres santo». Es la vuelta a la experiencia originaria de Isaías en el momento de su vocación, cuando escucha a los serafines proclamar: «Santo, santo, santo, el Señor, Dios del universo» (Is 6). La primera petición se orienta en esa línea claramente profética que sitúa a Dios por encima de todo, exalta su majestad y desea que se proclame su gloria.

Ante un mundo donde con frecuencia predominan el odio, la violencia, la crueldad, que a menudo nos desencanta con sus injusticias, Jesús pide que se instaure el Reinado de Dios, el Reino de la justicia, el amor y la paz. Recoge en esta petición el tema clave de su mensaje («está cerca el Reinado de Dios»), en el que tantos contemporáneos concentraban la suma felicidad y todas sus esperanzas. Como síntesis de la preocupación por Dios y por el mundo, se pide que la voluntad de Dios, su proyecto de salvación, se realice de forma tan manifiesta en la tierra como en el cielo.

El tercer centro de interés de la oración lo constituye la comunidad. Ese pequeño grupo de seguidores de Jesús, que necesita día tras día el pan, el perdón, la ayuda de Dios para mantenerse firme. Peticiones que podemos hacer con sentido individual, pero que están concebidas por Jesús de forma comunitaria, y así es como adquieren toda su riqueza. Cuando uno imagina a ese pequeño grupo en torno a Jesús recorriendo zonas poco pobladas y pobres comprende sin dificultad esa petición al Padre de que le dé «el pan nuestro de cada día». Cuando se recuerdan los fallos de los discípulos, su incapacidad de comprender a Jesús, sus envidias y recelos, adquiere todo sentido la petición: «perdona nuestras ofensas». Y, sobre todo, pensando en ese grupo que debió soportar el gran escándalo de la muerte y el rechazo del Mesías, la oposición de las autoridades religiosas, se entiende que pida «no caer en la tentación» y «ser librado del Maligno».

Por consiguiente, el Padre nuestro nos enseña cómo era la oración de Jesús y como debe ser la oración cristiana:

Amplia, porque no podemos limitarnos a nuestros proble­mas; el primer centro de interés debe ser el triunfo de Dios y de su plan para el mundo.

Profunda, porque al presentar nuestros problemas no podemos quedarnos en lo superficial y urgente: el pan es importante, pero también el perdón, la fuerza para vivir cristianamente, el vernos libres de toda esclavitud.

Íntima, en un ambiente confiado y filial, ya que nos dirigimos a Dios como Padre.

Comunitaria. «Padre nuestro», danos, perdónanos, etc.

En disposición de perdón. Mateo añade inmediata­mente después del Padre nuestro, empalmando con la petición del perdón: «Pues si perdonáis sus culpas a los demás, también vuestro Padre del cielo os perdonará a voso­tros. Pero si no perdonáis a los demás, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras culpas.»

La oración sacerdotal

Se encuentra sólo en el evangelio de san Juan, y es muy probable que sea creación del evangelista, siguiendo una práctica común de la antigüedad, cuando los historiadores inventaban discursos que ponían en boca de sus protagonistas. Pero es interesante cómo concebía el autor del cuarto evangelio la oración de Jesús.

Ante todo, Jesús no se contenta con un discurso de despedida, como es frecuente entre los personajes del Antiguo Testamento (Abrahán, Jacob, Moisés, Josué, Samuel, David...). Añade una verdadera oración.

En una primera lectura resulta recargada y confusa, como todos los discursos de Jesús en el cuarto evangelio. Es preciso leerla muchas veces y desde distintos puntos de vista para captar su contenido. A grandes rasgos, en esta oración Jesús resume toda su existencia, desde que fue enviado a este mundo por el Padre, hasta el momento presente, cuando se despide de sus discípulos, pero también tiene en cuenta lo que ocurrirá en el futuro, cuando ya no esté entre nosotros.

En esta historia pasada, presente y futura de Jesús aparecen cuatro protagonistas: el Padre, Jesús, los suyos (las personas que han creído en él y las que creerán en el futuro) y el mundo (al que Dios ha amado y enviado a su hijo, pero que se ha negado a creer en él).

1ª parte: Jesús y el Padre (vv. 1-5)

Padre, ha llegado la hora: glorifica a tu Hijo. Yo te he glorificado en la tierra cumpliendo la tarea que me encargaste hacer. Ahora, Padre, glorifícame tú a tu lado dándome la gloria que tenía junto a ti antes que existiera el mundo.

Jesús empieza, elevando los ojos al cielo y dirigiéndose a Dios con la palabra Padre: «Padre, ha llegado la hora». Humanamente hablando, es la hora de la traición de Judas, de la pasión y la muerte. Una hora que puede poner en crisis la idea de la bondad de Dios y de la providencia divina. Pero Jesús contempla esa hora desde el punto de vista de la fe, como la hora en que Dios lo glorifica a través de la muerte y resurrección. Por eso, su fe en Dios no se quebranta lo más mínimo y puede llamar a Dios Padre.

2ª parte: Jesús, el Padre y las personas que le confió (vv. 6-8)

Te he manifestado a los hombres que me confiaste sacándolos del mundo: eran tuyos, tú me los confiaste y han hecho caso de tu mensaje. Ahora saben que todo lo que yo tengo lo he recibido de ti. Porque las palabras que tú me comunicaste yo se las comuniqué; ellos las han aceptado y están convencidos de que vine de tu parte, y han creído que tú me enviaste.

Leyendo los evangelios parece que las personas siguen a Jesús porque él les sale al encuentro. Los llama junto al lago, como a los cuatro primeros discípulos; o cuando está en el mostrador de la recaudación de impuestos, como a Leví; o curándola como a María Magdalena. Y eso es cierto, porque, usando una imagen bíblica, Jesús es el buen pastor que va en busca de sus ovejas. Pero en esta oración se ofrece un punto de vista complementario.

Todas esas personas que han seguido y continuamos siguiendo a Jesús lo hacemos por acción directa de Dios Padre. No somos "de Jesús", somos propiedad del Padre, y él nos encomienda a Jesús para que nos lo dé a conocer. Y eso es lo que Jesús ha hecho durante su vida: transmitir una nueva imagen de Dios, de un Dios que ama tanto al mundo que le entrega a su único hijo. Pero no es fácil aceptar que Jesús es el Hijo de Dios y el enviado de Dios. Si sólo se tratara de cumplir un código moral o unas normas de conducta, no sería demasiado difícil. Muchos ateos tienen una conducta intachable. Por eso, lo que distingue a los seguidores de Jesús no es ante todo la conducta moral sino aceptar y estar convencidos de que Jesús procede de Dios y ha sido enviado por él.

3ª parte: lo que Jesús pide al Padre y lo que Jesús desea (vv. 9-19)

Después de esta parte introductoria, de recuerdo de todo lo ocurrido, Jesús pasa a formular al Padre tres peticiones a favor de sus discípulos: que sean uno, que los libre del Maligno y que los consagre con la verdad. En medio, no como petición al Padre, sino como formulación de un propio deseo quiere que a los discípulos les inunde su alegría.

La petición de la unidad tiene presente al peligro que puede surgir dentro del mismo grupo de sus seguidores.

Padre Santo, guárdalos para que sean uno como nosotros. Mientras estaba con ellos, yo los guardaba con tu nombre a los que me diste; los custodié y no se perdió ninguno de ellos, excepto el destinado a la perdición, para que se cumpliese la Escritura.

La segunda petición tiene en cuenta el peligro que viene de fuera de la comunidad, del mundo y del maligno.

Yo les comuniqué tu palabra, y el mundo los odió, porque no son del mundo, igual que yo no soy del mundo. No pido que los saques del mundo, sino que los libres del Maligno.

En el evangelio de Juan, el mundo puede significar tres cosas muy distintas: 1) el universo creado por Dios; 2) toda la humanidad, a la que Dios ama y le envía a su hijo para salvarla; 3) las personas que se oponen a Dios; que, cuando la Palabra llega al mundo, la ignora o se opone decididamente a ella; los hombres que, cuando la luz llega al mundo, prefieren las tinieblas a la luz (Jn 3,19).

En este caso, Jesús tiene presente el odio y la oposición que él ha despertado en mucha gente y que sus discípulos seguirán provocando. Pero no le pide al Padre que los saque del mundo, sino que los libre del maligno.

La tercera petición, la más densa y abstracta, está muy relacionada con la anterior.

Conságralos con la verdad: tu palabra es verdad.

Consagrar significa convertir en sagrado algo profano. Por ejemplo, un edificio normal y corriente es consagrado por el obispo y se convierte en iglesia o capilla. Una copa, al consagrarla, se convierte en cáliz. Lo mismo se aplica a las personas. Mediante un ritual determinado se consagra a un sacerdote, o una persona se consagra a Dios. Jesús acaba de pedir al Padre que no saque a los suyos del mundo. Pero ahora pide que los consagre, que no sigan siendo seres profanos, "mundanos", que vivan plenamente para Dios dentro del mundo. Y esa consagración se consigue mediante la palabra de Dios, que es la verdad.

4ª parte: los futuros seguidores de Jesús (vv. 20-23)

No sólo ruego por ellos, sino también por los que han de creer en mí por medio de sus palabras. Que todos sean uno; como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste y los amaste como me amaste a mí.

Para los seguidores futuros sólo hace Jesús una petición: que sean uno. Pero destaca algo que no había dicho antes: esa unidad será la prueba para el mundo de que el Padre envió a Jesús y de que los ama igual que a él.

Final:

La oración termina uniendo a los seguidores presentes y a los futuros.

Padre, quiero que los que me confiaste estén conmigo, donde yo estoy; para que contemplen mi gloria; la que me diste, porque me amaste antes de la creación del mundo. Padre justo, les di a conocer tu nombre y se lo daré a conocer, para que el amor con que tú me amaste esté en ellos, y yo en ellos.

José Luís Sicre